真理就是法则—— 《圆觉经》讲义
第一讲
«大方广圆觉修多罗了义经»
大唐罽宾三藏佛陀多罗译
如是我闻。一时婆伽婆。入于神通大光明藏。三昧正受。一切如来。光严住持。是诸众生清净觉地。身心寂灭。平等本际。圆满十方。不二随顺。于不二境。现诸净土。与大菩萨摩诃萨十万人俱。其名曰文殊师利菩萨。普贤菩萨。普眼菩萨。金刚藏菩萨。弥勒菩萨。清净慧菩萨。威德自在菩萨。辩音菩萨。净诸业障菩萨。普觉菩萨。圆觉菩萨。贤善首菩萨等。而为上首。与诸眷属。皆入三昧。同住如来平等法会。于是文殊师利菩萨。在大众中。即从座起。顶礼佛足。右绕三匝。长跪叉手。而白佛言。大悲世尊。愿为此会诸来法众。说于如来本起清净因地法行。及说菩萨于大乘中发清净心。远离诸病。能使未来末世众生求大乘者不堕邪见。作是语已。五体投地。如是三请。终而复始
尔时世尊。告文殊师利菩萨言。善哉善哉。善男子。汝等乃能为诸菩萨。咨询如来因地法行。及为末世一切众生求大乘者。得正住持不堕邪见。汝今谛听。当为汝说。时文殊师利菩萨。奉教欢喜。及诸大众。默然而听
善男子。无上法王有大陀罗尼门。名为圆觉。流出一切清净真如菩提涅盘及波罗密。教授菩萨。一切如来。本起因地。皆依圆照清净觉相。永断无明。方成佛道。云何无明。善男子。一切众生。从无始来。种种颠倒。犹如迷人四方易处。妄认四大为自身相。六尘缘影为自心相。譬彼病目见空中花及第二月。善男子。空实无花。病者妄执。由妄执故。非唯惑此虚空自性。亦复迷彼实花生处。由此妄有轮转生死。故名无明。善男子。此无明者。非实有体。如梦中人梦时。非无及至于醒了无所得。如众空花。灭于虚空。不可说言。有定灭处。何以故。无生处故。一切众生。于无生中。妄见生灭。是故说名轮转生死。善男子。如来因地。修圆觉者。知是空花。即无轮转。亦无身心受彼生死。非作故无。本性无故。彼知觉者。犹如虚空。知虚空者即空花相。亦不可说。无知觉性。有无俱遣。是则名为净觉随顺。何以故。虚空性故。常不动故。如来藏中。无起灭故。无知见故。如法界性。究竟圆满。遍十方故。是则名为因地法行菩萨因此于大乘中。发清净心。末世众生。依此修行。不堕邪见。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言
文殊汝当知 一切诸如来
从于本因地 皆以智慧觉
了达于无明 知彼如空花
即能免流转 又如梦中人
醒时不可得 觉者如虚空
平等不动转 觉遍十方界
即得成佛道 众幻灭无处
成道亦无得 本性圆满故
菩萨于此中 能发菩提心
末世诸众生 修此免邪见
《大方广圆觉修多罗了义经》是根本的教义，罽宾国沙门佛陀多罗译。按照教体规程来说也是辅助佛性涅槃性德说法的一个教典。冠以“大方广”这个名字就是了义说，不是方便说，因为这里讲的“大方广”是法身，是三世一德的意思。我们不认识这些问题的时候，不知道从哪个方向去看这些问题，包括你自己生活世界一切一切，不知道怎么系统地观察。因为我们没有系统观察的路径和思维方式，所以没有办法体会到如何面对这些问题，怎么去解决这些问题，没有很好的途径也就没有解脱（自在安详）的感受。
我们以前也听过一些课程，无非是强调通过现实境界怎么去产生解脱。因为我们所居的现实环境就是这个样子，说再多再玄妙的东西我们没有办法去认识，产生不了感受。比如外道学说，他以知见告诉你某一种感受境界，然后叫你去希望，让你去想、去猜测，但实际上你并没有见到过，你也不知道里头到底是什么！你就认为，他说的是什么你就听着什么，这是典型的一种外道思想。
佛法则不同，不是往外头去想，透过佛的教诲告诉你自己身心世界的结构，你自己的作用，这叫自觉道。佛跟外道本质的差异就在这儿，我们体会不到这一点的时候，如果去听外道的教义，不去用智慧判别，很容易就会认为他讲的是很能接受的，很有感受。比如“信上帝者可以得永生”，永生是什么？信上帝就能得永生，为什么？强调只要信就可以得永生。没有人性思想剖析过这种文化层面作为积淀的时候，可能会觉着很容易接受。
比如西方人就很容易相信，麦加城朝圣的时候人很多，而且人们绝对相信那是真主的痕迹。麦加城有三个教门的宗教共同的一个圣地，而且是一块石头，他们说那是耶稣当时升天的地方，也是穆罕默德升天的地方，还有犹太教先知升天的地方。伊斯兰盖了一个圆顶的大清真寺，人们去那里朝圣，人们去祈祷，认为有一个所谓的能力能帮助他解脱什么事。这是外道的思维方式，向外去求，不去考虑我们自身的能力。宣扬信祂就行，那个信是什么样的信？尽管也给你强调戒律呀和很多道理。
佛法不同，告诉你自觉之道，给你说自觉性。为啥叫自觉性？自身心力是你自己一切的根本，也就是说生活、生命的好坏，现象的发生，是你的根本。我们现在通过学习佛法来剖析这个问题，是为了叫你能够看清自己，而不是看清别人（我们一般都是在看清别人）。看清自己，把握自己！现在都讲把握住自己，把握住什么呢？你并不知道，实际上你都在把握外境（身心以外）的东西。
能够把握住身心，叫贤人，这个把握是很有自主力，有主动的能力去掌控和驾驭身心。能够把握身心和世界的协和统一，叫圣人。能够超越身心和世界这两重性叫佛。我们剖析这个问题，目的是叫你从旧有的方式里超越出来，你自身的生命所有的一切都会变化，变得清净和快乐，那种安详不是任何世间出世间的语言形容能表现得到的。
我们已经学习了好几部经典，会有一种印象，我们用了很多词汇去形容本质的东西，包括般若呀、空性呀、心性呀、心能啊，都是形容它，但是它怎么去展现？我们今天这段经文，比较准确地描述了心性怎么在心和境之间起作用，怎么去调控心境的和谐统一？看清楚，你叫觉者，看不清楚你叫迷者，就是众生。
什么叫佛性？佛性就是你的觉性，你能够去看得很清楚，看清楚才能调节。看不清楚没办法调节，没办法去掌控它，只能顺应过去的习惯，过去的习惯就叫无明业力。我们天天讲无明业力，实际上你光知道有这么个词儿，能真正体会到无明业力的时候，无明业力就要消失了。你没有体会过永远没有办法知道无明到底是什么样的状态。什么叫无明？这一段经文非常清晰地形容出来。这要感谢这位居士提出打禅七，才想起来讲这部经，正所谓法有缘方生、仗缘方起。什么是禅七？“禅”是思维，思维你的“七”。“七”是什么？是你的执著性。思维你的执著性就是去明其道义，这是真正打禅七。不是在那儿坐着就叫禅七，那叫“静坐七”。记住！你不了道义的话，坐那儿叫妄想，练气功呐。正所谓“练拳不练功，到了一场空”。 你要去调节烦恼除了道理没别的，你们不要指望某一种对治法能把烦恼治掉，那是不可能的，只是一时的压住。
我们都有这种感觉，在这个环境里很烦恼，去换一个环境，感觉很好，很轻松了，就像人们说的散散心去了。你的心如果能散掉就不会再有了，散不掉。心是不生不灭的，别管真心妄心都是不生不灭的。你只有以道去断其生意，把妄想心的生意断掉，了其生则不死性（不死性就是你的空性）就现前。，那样的话你不会有烦恼，也就不可能有烦恼。这里讲的烦恼是干扰性，你的身心世界的波动给你的生命轨迹带来的干扰。生命轨迹跟身心世界的波动，这两个是分开的，身心世界的波动（运动的轨迹）跟你的生命法则不谋和的时候就产生烦恼。
生命法则是什么？我们追求的是健康、快乐、祥和的生命过程，这是我们的法则。但是我们身心世界的运行轨迹会波动，因为你自控性差一些，一旦遇到波动的时候，与你选择的法则就发生冲突了，所以你就产生烦恼。这就是我们平常话讲的“事与愿违”，我们所说的事相就是我们所经历的感受，愿是我们的理想，两者相违背。为什么相违背呢？因为两者没有统一起来，换句话说你没有得道。两个统一起来不相矛盾这叫得道；两个统一不起来叫凡夫，叫执著。为什么？因为有烦恼。什么叫烦恼？因为有波动性，有互相违逆性。有烦恼相就有执著。为什么有烦恼相？因为你有执执著才产生烦恼相。互相干扰性，不协调性。众生的烦恼根源是这么个过程。
这段很重要，你要仔细去想的。我们现在就要透过学习佛法来把事跟愿通过智慧来协调，智慧不是聪明，你的聪明协调不了的，只能把很小范围内的身心世界的运行差异性给扭转一下。什么叫聪明？就是我们所理解的知见，“我们理解了一个问题，我们下回注意。”你要知道，“下回注意”这个意思已经就是无明。你不要以为“下回注意”，你叫智慧，不叫！充其量叫小聪明，就是我们所说的世间经验主义。经验就是无明，它根本也是烦恼。为什么？因为一旦超越经验的时候，你还是烦恼的，证明那是不圆满的，不圆满就不是本性，就不是生命本质，证明经验这种思维模式还是不符合道义（究竟的本义），所以凭经验生活的人依然还有烦恼，还会有一种不相适应的感觉。为什么老人跟小孩儿有一种代沟的表现？代沟说明你的经验拿过来给他用是不适合的，这就产生所谓的代沟。所谓的代沟也就是意识模式的一种冲突，实际上一切人的生命实质都是一体性的，为什么你不能去理解他呢？因为你是以经验思维模式来看待问题，还是无明，还是你的根本烦恼性。你的烦恼性没有剔除，所以你没有面对现实去解决问题，一切问题不能迎刃而解。
作为凡夫众生来说就是这几种思维方式带给你一切负面、正面的影响。有负面就有正面，有好的就有坏的，这是必然的，所以你在相对生死法里头不能解脱。我们现在要学习绝对的道理，你要通过绝对的道理来建立绝对的种性（也就是我们说的思维模式），绝对的思维模式是不用想的，你想出来的一定是相对的。
什么叫想？通过想象出来的都叫相对法生死境界里的东西，其结果依然是执著跟烦恼，绝对是通过种性、通过缘起性来改变的。这个缘起性是什么？就是你的智慧力的发起点，就是我们对心性的认识。我们的心和心的作用，称为心性，心融摄身心和世界。这里有一个很微细的差异性，我们怎么去理解？平常有很多身心的感受，不是你要不要想的问题，不管你要不要琢磨，它自己就往外出。比如我们每天的念头，有好多东西你不想去琢磨它，但是自然而然它就往外出，这是你的种性所决定的。我们作为烦恼众生的种性就是这样的，就要不断地去生，称为“众生”。依众缘（很多条件集合到一起）就会发生当下一念，我们以这个念再去生下一个，不断延生就产生我们现在所依止的身心和世界。
身心、世界都是这样来的，你有这样的身心你就有这样的世界。身心是我们主体生命观念，自我价值这个主体生命观念就这么来的，总在生。你的念头为什么生？因为你的虚妄想。你总在攀缘上一个念头，是活在前面那个念头里头的。所以你要想了却烦恼，先去把前面那个东西停止，怎么停止？我们不再进行下去了，我们换一种思维方式，不要把你前面那个念头拿来再思维。
前边那个念头你再拿来思维的时候你又进去了，依然是无明种性。为啥？你不需要想的，你这个“不需要想的”是一种惯性，它不是正觉。正觉是清楚的，无明是不清楚的。智慧和无明的差异是在哪呢？智慧是很清晰地知道你前面那个景象的，念头的观照力一下就知道，那个知道是清楚的。无明是不清楚的，下面发生什么事你不知道，你根本没有前瞻力。没有前瞻性，后顾性你也产生不了，这就叫无明。智慧很清楚，前面好坏的受，它没有分别的，好的受它能很好地接受，不好的受也一样是很好地接受，这是智慧和无明的差异性。我们怎么去看这个问题？通过文殊菩萨请问的这一段，我们就可以了解真正本来的身心世界的结构。了解这个结构以后，你才能重新去看待它。当然会有很多障碍在里头，障碍从哪来？从你旧有几十年的思维习惯，我们讲的劣根性，（按照正常的身心成长规律，人从零岁到三岁劣根性就形成了）。劣根性就是我们所谓的性格，性格是最大的无明。格是隔开，性是个性，你有个性就跟一切都隔开的，性格是隔离你本性的最大的障碍。
本性本身是具足一切功德的，本来生命体的作用是一切都丰满具足的。比如大自在天还不是超三界的圣人，凭他那种意识妄想（也是妄想心，但他的妄想心相比我们人类世界来说强得多，所谓心量大得多，心量就是他认识自我身心的力度要深得多。）他就可以把五欲六尘当中的享受任意驱使、任意变化的，远远超越我们现在所见到的生活世界。他的生活世界之所以称为大自在天，相对与我们人来说就是自在的，包括他所依的世界宫殿和他自己的身心状态。
